Ισλαμική - Κεμαλιστική σύγκρουση στην Τουρκία.

Παρόλο που ο Τουρκικός Ισλαμισμός προήλθε από τον 19ο αιώνα, εξελίχθηκε και πήρε τα κύρια χαρακτηριστικά του σε μια διαλεκτική σύγκρουση κυρίως με την κυρίαρχη ιδεολογία: τον Κεμαλισμό, που πήρε το όνομά του από τον ιδρυτή της Τουρκικής Δημοκρατίας, Μουσταφά Κεμάλ Ατατούρκ. Τον πρώτο τέταρτο του αιώνα της Τουρκικής Δημοκρατίας, οι Κεμαλιστές ηγέτες εφάρμοσαν μια σειρά από μεταρρυθμίσεις που περιόριζαν δραστικά τον ρόλο της θρησκείας και έλαβαν σκληρά μέτρα εναντίον θρησκευτικών ακτιβιστών ομάδων. Σύμφωνα με αυτό το παράδειγμα, οι Κεμαλιστές πέτυχαν το μονοπώλιο του τουρκικού πολιτικού κατεστημένου με την ίδρυση της Δημοκρατίας το 1923, οπότε ανέλαβαν εκτεταμένες μεταρρυθμίσεις με στόχο τον εκσυγχρονισμό της Τουρκίας πολιτικά, οικονομικά, πολιτιστικά και κοινωνικά. Αυτές οι μεταρρυθμίσεις, ειδικά κατά την πρώτη δεκαετία της Δημοκρατίας, οδήγησαν σε διαρκείς αλλαγές σε πολλούς τομείς της τουρκικής ζωής, όπως η υιοθέτηση του λατινικού αλφαβήτου, της δυτικής ενδυμασίας, ενός αστικού κώδικα και ενός σύγχρονου εκπαιδευτικού συστήματος. Η πιο έντονη αντίσταση στις μεταρρυθμίσεις προήλθε από τους παραδοσιακούς στην τουρκική κοινωνία, συγκεκριμένα από τους ισλαμιστές, οι οποίοι - μαζί με τις θρησκευτικές κοινότητες γνωστές στα τουρκικά ως cemaats - έχασε μεγάλο μέρος της πρώην στάσης του στην πολιτική μεταξύ του 1923 και του τέλους της δεκαετίας του 1940. Κατά συνέπεια, η προαναφερθείσα διχοτομία μεταξύ Κεμαλισμού και Ισλαμισμού είναι, ως ένα βαθμό, ένας χρήσιμος φακός για να κατανοήσουμε αυτήν την εποχή Η κρίση του Ισλαμισμού για τον Κεμαλισμό ήταν, σε αντίδραση, υπερβολικά σκληρή. Σύμφωνα με τους Ισλαμιστές, ο Κεμαλισμός ήταν ουσιαστικά μια αντί-θρησκευτική ιδεολογία και στα μάτια των θρησκευτικών ηγετών , ο ίδιος ο Atatürk δεν ενσαρκώνει τίποτα άλλο από τον αντί-Χριστό, του Ισλάμ. Στη σημερινή εποχήο Ερντογάν ανέλαβε την εξουσία του ΑΚΡ στην Τουρκία το 2002, ακλουθώντας μια συντηρητική και δημοκρατική πολιτική . Ωστόσο, τα στελέχη της ηγεσίας του κόμματος προέρχονταν από τον ισλαμικό χώρο της Τουρκίας, όλοι ως πρώην οπαδοί και συνεργάτες του Necmettin Erbakan (1926-2011)[1]. Ο Erbakan ήταν ο κορυφαίος ισλαμιστής της Τουρκίας από τη δεκαετία του 1960 μέχρι την άνοδο του Ερντογάν και την ίδρυση του AKP το 2001. Καθ 'όλη τη διάρκεια της πολιτικής του σταδιοδρομίας, ο Erbakan υποστήριξε ότι η Τουρκία πρέπει να αναπτύξει ισχυρότερες σχέσεις με τον μουσουλμανικό κόσμο, όχι με τη Δύση. Για παράδειγμα, αποκάλεσε την Ευρωπαϊκή Ένωση - στην οποία η Τουρκία υπέβαλε αίτηση για ένταξη - "χριστιανική λέσχη" και ηγήθηκε της ίδρυσης ενός μουσουλμανικού διεθνούς οργανισμού γνωστού ως D8, το οποίο ιδρύθηκε από οκτώ μεγάλες μουσουλμανικές χώρες. Ωστόσο, ο Erbakan δεν μπόρεσε να επιτύχει πολλά. Ποτέ δεν ήρθε στην εξουσία με την πλειοψηφία ενός πολιτικού κόμματος, και ως εκ τούτου έπρεπε να συνάψει συμφωνίες με άλλα πολιτικά κόμματα όταν ήταν στην κυβέρνηση ταυτόχρονα αντιμετώπισε ένα τρομερό κεμαλιστικό κατεστημένο που έγινε ισχυρότερο από τον έλεγχο των ενόπλων δυνάμεων, των δικαστικών δυνάμεων των Κεμαλιστών , τα πανεπιστήμια και τα μέσα ενημέρωσης. Λαμβάνοντας ένα οδυνηρό μάθημα από την αποτυχία του Erbakan να αμφισβητήσει το κεμαλιστικό κατεστημένο, η ηγεσία του AKP εξασθένισε την ιδεολογική ρητορική του, αγκάλιασε τη δημοκρατία και ακόμη και τον κοσμικό χαρακτήρα του κράτους , και κατάφερε να οικοδομήσει έναν ευρύ κοινωνικό συνασπισμό. Ερχόμενοι στην εξουσία στις πρώτες εκλογές μετά την απομάκρυνσή τους από με τον Erbakan, οι ηγέτες του AKP ξεκίνησαν μια μακρά διαδικασία διάλυσης του κεμαλιστικού κατεστημένου, το οποίο χρειάστηκε σχεδόν μια δεκαετία. Κατά τη διάρκεια αυτής της αρχικής δεκαετίας (2002-2011), οι αρχηγοί του AKP παρέμειναν λίγο πολύ πιστοί στα παραδοσιακά προνόμια εξωτερικής πολιτικής της Τουρκίας. Το AKP ακολούθησε ακόμη και ένα πρόγραμμα πολιτικής μεταρρύθμισης για ένταξη στην Ευρωπαϊκή Ένωση, μια δράση πιο φιλόδοξη από οποιαδήποτε προηγούμενη τουρκική κυβέρνηση. Ο Ερντογάν και το AKP διατήρησαν επίσης τη δέσμευση της Τουρκίας στο ΝΑΤΟ και εργάστηκαν για τη βελτίωση των σχέσεων της Τουρκίας με τις Ηνωμένες Πολιτείες. Ωστόσο, σε άλλο επίπεδο το ΑΚΡ ακολούθησε μια μάλλον λεπτή ισλαμιστική εξωτερική πολιτική. Εφαρμόζοντας την τουρκική ισλαμιστική σκέψη, οι ηγέτες του AKP πίστευαν ότι οι μουσουλμάνοι είναι ένα έθνος, επιφανειακά χωρισμένο σε εθνικές-εθνο-σεχταριστικές ταυτότητες. Ωστόσο, πολλοί ηγέτες του AKP πιστεύουν ότι οι Μουσουλμάνοι πρέπει να φιλοδοξούν να ξεπεράσουν ό, τι τους χωρίζει και να εργαστούν για να εξελιχθούν σε ένα μουσουλμανικό κράτος. Επομένως, κάτω από διαδοχικές κυβερνήσεις του AKP από το 2002 έως το 2011, η Τουρκία στόχευε να πραγματοποιήσει αυτό το πολιτικό ιδανικό, ανεξάρτητα από το πόσο ουτοπικό φαίνεται. Στη δεκαετία του 2000, μέχρι το 2010-2011, το AKP είχε αναιρέσει σχεδόν όλη την κεμαλιστική επιρροή μέσα και πάνω από το κράτος, οι ισλαμιστές στην Τουρκία άρχισαν να μιλούν πιο δυνατά για την ισλαμιστική κλίση του AKP. και τους νέους στόχους της εξωτερικής πολιτικής. Ήταν τη δεκαετία του 2010 που οι σκληροπυρηνικοί ισλαμιστές υποστηρικτές της πτέρυγας των μέσων ενημέρωσης του AKP άρχισαν να απεικονίζουν τον Ερντογάν σε έναν πιο θρησκευτικό ρόλο, επαναλαμβάνοντας συχνά το πλέον διάσημο σύνθημα, «εσείς [σε σχέση με τον Ερντογάν] είστε το όνειρο αυτού του ummah πραγματικότητα»[2]. Η Τουρκία έχει προωθήσει τη στενή συνεργασία με μη κυβερνητικές οργανώσεις από τον μουσουλμανικό κόσμο, εργάστηκε για την αναζωογόνηση του Οργανισμού Ισλαμικής Συνεργασίας, φιλοξένησε δεκάδες διεθνή συνέδρια στα οποία συμμετείχαν εξέχοντες θρησκευτικές προσωπικότητες καθώς και κοσμικοί διανοούμενοι / ακαδημαϊκοί από τη Μέση Ανατολή και τη Νοτιοανατολική Ασία, πολυάριθμα έργα ανακαίνισης της οθωμανικής κληρονομιάς και παρέδωσε διάφορες μορφές διεθνούς ανθρωπιστικής βοήθειας - κυρίως σε μουσουλμάνους που έχουν ανάγκη. Μέσα από τις προσπάθειες του ΑΚΡ και του Ερντογάν να ενισχύσουν τους ιστορικούς τους δεσμούς με τη Μουσουλμανική Αδελφότητα και άλλα ισλαμικά θρησκευτικά κινήματα, η Τουρκία έχει γίνει κόμβος όπου οι υπερεθνικοί ισλαμικοί ιθύνοντες θρησκευτικής γνώμης μπορούν να συναντηθούν και να συζητήσουν κοινά προβλήματα. Τα όνειρα της Τουρκίας για το μέλλον της Μέσης Ανατολής άρχισαν να έχουν προβλήματα από τα γεγονότα στην Αίγυπτο και την εκδίωξη του προέδρου της Μουσουλμανικής Αδελφότητας, Μοχάμεντ Μόρσι. Επιπλέον, η συνεχιζόμενη και εντεινόμενη εμφύλια σύγκρουση στη Συρία, τη Λιβύη και την Υεμένη είχε ήδη σηματοδοτήσει ότι οι παλίρροιες της ιστορίας δεν θα ρέουν όπως επιθυμούσε ο Νταβούτογλου και άλλοι Τούρκοι Ισλαμιστές. Η Τουρκία βρέθηκε απομονωμένη στην περιοχή και στράφηκε στη μόνη χώρα στη Μέση Ανατολή που αντιμετωπίζει παρόμοια αναστάτωση, το Κατάρ. Μέσα σε αυτό το πλαίσιο η Τουρκία έχει δει πολλές αλλαγές στο εσωτερικό και στο εξωτερικό. Ο προσανατολισμός της εξωτερικής πολιτικής της Τουρκίας έχει επίσης αλλάξει. Η φιλοδοξία της Τουρκίας να διαδραματίσει ενεργό και ηγετικό ρόλο στη Μέση Ανατολή δεν έχει μειωθεί. Ωστόσο, η Τουρκία έχει επίσης αναθεωρήσει σοβαρά τις προτεραιότητές της στη Μέση Ανατολή, καθώς ο ίδιος ο Ερντογάν έχει συμμαχήσει με του Τούρκους εθνικιστές για να διατηρήσει την εξουσία του στην πατρίδα του. Ακούγοντας τους καλούς Τούρκους εθνικιστές, ο Ερντογάν και η υπόλοιπη ηγεσία του AKP δηλώνουν τώρα ότι ο πρωταρχικός στόχος της Τουρκίας στη Μέση Ανατολή είναι να εξαλείψει εντελώς από τη βόρεια Συρία τις Λαϊκές Μονάδες Προστασίας, ή το YPG, που θεωρείται από το τουρκικό κράτος ως το συριακό υποκατάστημα του Κουρδικόυ Εργατικού Κόμματος ή το PKK, και ως εκ τούτου μια απειλή για την ασφάλεια. Για το σκοπό αυτό, η Τουρκία έχει πραγματοποιήσει δύο μεγάλες στρατιωτικές επιδρομές και τώρα προετοιμάζεται για ένα τρίτο. Μέσα σε αυτό το πλαίσιο εντάσσεται και η πολιτική της γαλάζιας πατρίδας και η ιστορική και πολιτισμική προσβολή με την μετατροπή της Αγίας Σοφίας σε τζαμί. Με αυτές τις κινήσεις ικανοποιεί τους εσωτερικούς συμμάχους του που είναι οι τούρκοι εθνικιστές και οι τούρκοι ισλαμιστές . Ωστόσο, στο τέλος της ημέρας, ανεξάρτητα από το πόσο ο Ερντογάν κινείται προς τους Τούρκους εθνικιστές για να παραμείνει στην εξουσία, το ΑΚΡ και η βάση της υποστήριξης του προέδρου είναι με τους Τούρκους Ισλαμιστές. Οι αναλυτές της εξωτερικής πολιτικής υποστηρίζουν συχνά ότι τα κράτη χρησιμοποιούν τη θρησκεία ή κινητοποιούν θρησκευτικούς παράγοντες για να εξυπηρετούν απλά συμφέροντα χωρίς οποιαδήποτε πραγματική θρησκευτική σημασία ή ταυτότητα. Αυτοί οι αναλυτές θεωρούν την εξωτερική πολιτική ενός έθνους ως αντανάκλαση πολιτικών και οικονομικών ανησυχιών στο εσωτερικό της χώρας. Μια τέτοια προσέγγιση, ωστόσο, δεν μας δίνει την πλήρη εικόνα, ειδικά όταν οι πολιτικοί με «θρησκευτικά κίνητρα» διαμορφώνουν και εφαρμόζουν αυτές τις εξωτερικές πολιτικές.

[1] Καθ 'όλη τη διάρκεια της ζωής του, ο Erbakan έφερε νέες ιδέες στην πολιτική με το όραμά του για μια «ζωντανή, μεγάλη Τουρκία» και μια «δίκαιη, νέα διεθνή τάξη».

Ο Ερμπακάν, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι όλοι οι μουσουλμάνοι που πιστεύουν στα δικαιώματα και τη δικαιοσύνη πρέπει να ενωθούν, έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην πολιτική αφύπνιση στον ισλαμικό κόσμο με την καθιέρωση της συντηρητικής έννοιας ενός εθνικού οράματος έξω από τη συμβατική πολιτική της αριστεράς και της δεξιάς. https://www.aa.com.tr/en/turkey/molder-of-new-world-vision-turkeys-necmettin-erbakan/1404003

[2] Μουσουλμανική κοινότητα. Μια θεμελιώδης έννοια στο Ισλάμ, που εκφράζει την ουσιαστική ενότητα και τη θεωρητική ισότητα των Μουσουλμάνων από διαφορετικά πολιτιστικά και γεωγραφικά περιβάλλοντα. Στο Κοράνι , ορίζει ανθρώπους στους οποίους ο Θεός έχει στείλει έναν προφήτη ή ανθρώπους που είναι αντικείμενα ενός θεϊκού σχεδίου σωτηρίας. https://www.oxfordislamicstudies.com/article/opr/t125/e2427